Feliz Natal!

  Estou passando para desejar um ótimo Natal para todos! Acabei de chegar das festas que tiveram nas casas dos meus avós!
  

  Que esse dia seja mais que uma festa, seja mais que Papai Noel e presentes. Que o menino Jesus nasça no coração de cada um de nós trazendo muita paz, amor, prosperidade, harmonia, auto-conhecimento e evolução! 

  

  Lembremo-nos de sermos moderados, tanto na comida quanto nas bebidas alcoólicas, afinal, passar as festas bêbado é chato não acham? Maneiremos, afim de não nos envergonharmos nem envergonharmos aos nossos entes queridos por algo que fizemos! 

  Tomem cuidado pois final de ano ocorrem muitos roubos, então cuidem bem de seus bens-materiais e sejam discretos, afim de não chamarem muita atenção. 

  Que Deus e os Sagrados Orixás abençoem todos vocês hoje e eternamente!
  Feliz Natalis Solis Invicti para os pagãos!
  E boas festas para os Ateus!

  Paz, Luz, Amor, Fé e Caridade!
  Bençãos de Oxalá!

Os Orixás - Oxalá

  Que Deus nos ouça em nossas preces e abençoe os nosso caminhos. Que os Sagrados Tronos de Deus, estejam presente em nossas vidas trazendo suas bençãos constantemente. Que nossos Guias e Anjos nos protejam, amparem e auxiliem em nossa caminhada, para que não nos desviemos do caminho que leva ao Divino Criador. Que a misericórdia e a bondade Dele sejam constante em nossas vidas! Que assim seja em nome de Nosso Senhor Jesus Cristo, Amém!

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  Salve irmãos e irmãs! Que Pai Oxalá abençoe todos vocês!

  Vou falar um pouquinho sobre este grande Orixá hoje.

  Oxalá é o Trono da Fé, atua no polo positivo e seu campo de atuação é a religiosidade dos seres, aos quais ele envia o tempo todos suas vibrações estimuladoras da fé e geradoras dos sentimentos de religiosidade.

  Ele é o pai de todos, e se diz na Umbanda que independente da coroa do médium ser regida por outros Orixás (pais de cabeça) também são filhos dele. Na verdade temos todos os Orixás na nossa coroa, só que dois deles "tomam a frente", enfim.... Sua cor é a branca, a soma de todas as cores, esse é um dos motivos da vela branca servir e ser indispensável para praticamente qualquer trabalho magístico ou religioso, possuí em si o potencial de todas as outras.

  É sincretizado com Jesus Cristo, mais especificamente Nosso Senhor do Bonfim. Todos os grandes avatares que vieram para estimular a fé nos seres podem ser classificados dentro da vibração de Oxalá.

  

  No Candomblé toma duas formas diferentes: Oxaguiã e Oxalufã. Oxaguiã é a forma jovem de Oxalá, é guerreiro, e Oxalufã sua forma mais velha, apoiado em seu bastão, o Apaxoró (vide imagem). Originalmente pertence ao panteão dos Orixás fun fun, que seriam todos responsáveis pela criação e que se vestem de branco, sendo mais importante dentre eles Orixalá, que na Europa e demais países foi abreviado para Oxalá. Oxaguiã é filho de Oxalufã.

  Ele foi criador por Deus e encarregado de criar o mundo e todos os seres (isso segundo o Candomblé). É um Orixá presente em todos assim como Exu. No ilê (terreiro de Candomblé/barracão) é o último a ser saudado pois é o grande símbolo da síntese de todas as origens.

  Oxalá não deixa um só ser sem o amparo religioso dos mistérios da Fé. As pessoas que são muito ligadas ao material e se esquecem de exercer sua fé, infelizmente acabam caindo no polo negativo da fé que é regido por Oiá, e deixam de absorver as irradiações cristalinas deste Orixá.
  
  É oferendado com velas brancas, frutas, cocô verde, mel e flores. Os locais ideais para oferendá-lo são aqueles que mais puros se mostram: bosques, campinas, praias limpas, jardins floridos, matas não alteradas pelo homem e etc.

  Em breve teremos outros textos falando sobre os Orixás, espero que gostem e comentem!
  Paz, Luz, Amor, Fé e Caridade!
  Bençãos de Oxalá!

  

A Linha das Sereias na Umbanda

Texto: "A Linha das Sereias na Umbanda"

Extraído de: http://estudaremcasa.com.br/umbanda/a-linha-das-sereias-na-umbanda

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  As Sereias são seres que vivem nas Dimensões Aquáticas do Plano Encantado da Vida. Manifestam-se na Umbanda dentro da chamada Linha do Povo do Mar, sob a regência do Orixá Yemanjá.

  Quando incorporam em suas médiuns, umas ficam sentadas, como que de lado, e outras ficam em pé.

  As que ficam sentadas movem o tronco e os braços, como se estivessem nadando e se banhando nas ondas.

  As que ficam em pé, tal como os Marinheiros, movem-se com passos de dança e fazem uma linda coreografia mágico-religiosa. Nesses movimentos, vão recolhendo todas as cargas energéticas negativas do ambiente, dos seus médiuns e da assistência.

  São higienizadoras, têm um poder de limpeza e purificação inigualável pelas outras Linhas de Umbanda, uma vez que nos trazem de forma potencializada as Energias da Dimensão Aquática onde vivem.

  O arquétipo é poderoso porque tem a sustentação dos Orixás Femininos das Águas, as Forças Primordiais da Criação.

  Quando incorporam, as Sereias não costumam falar. Apenas emitem um som que parece um canto e que, na verdade, é um mantra que repetem o tempo todo.

  Para os clarividentes, mostram-se como seres com um corpo metade humano e metade peixe.

  Como entender isso, dentro da religião de Umbanda?

  A metade humana indica que são espíritos.

  A metade peixe indica que se adaptaram ao meio, durante suas evoluções.

  A evolução nos ensina que para caminhar sobre a terra temos que ter pernas; e que para viver na água se deve ter nadadeiras.

  Seres que sempre viveram e evoluíram dentro da água também receberam de Deus tudo de que precisavam para se adaptarem ao meio a eles destinado.

  A Espiritualidade Superior explica que há tantas formas de vida na Criação Divina que não devemos nos surpreender com nenhuma delas e sim, entendê-las.

  Há Dimensões da Vida que são, em si, realidades plenas e destinadas a formas de vida específicas.

  Há Dimensões Cristalinas, Minerais, Vegetais, Ígneas, Eólicas, Telúricas.

  Também há Dimensões Aquáticas que não têm início ou fim; são infinitas e totalmente Aquáticas. São oceanos, só oceanos, tal como os conhecemos aqui na Terra, e dentro deles há tanta vida quanto Deus a criou.

  As Sereias são seres Encantados da Natureza Aquática e também estão evoluindo.

  O Plano Encantado é o Quinto Plano da Vida.

  Em relação ao nosso planeta, este Plano é formado por 49 Dimensões, paralelas umas às outras. Em outros planetas, o número de Dimensões Encantadas pode ser maior ou menor.

  As 49 Dimensões do Plano Encantado são trienergéticas, sendo formadas por combinações de Energias Elementais Puras com Energias Mistas das Dimensões Elementais Duais.

  Essa combinação de energias do Quinto Plano da Vida cria condições ideais para que, ali, os seres, que já têm seu emocional desenvolvido e equilibrado, apurem a sensibilidade, a sensitividade e a percepção, depurando suas faculdades mentais dos vícios dos instintos básicos.

  Dentro das 49 Dimensões do Plano Encantado, há sete Dimensões Cristalinas, sete Minerais, sete Vegetais, sete Ígneas, sete Eólicas, sete Telúricas e sete Aquáticas.

  Em cada Dimensão, os seres vivenciam integralmente o Sentido da Vida relacionado às Energias que ali predominam.

  Como alguém que dedicasse sua vida a estudar determinado assunto, vindo a saber tudo a respeito dele, assim também os seres que habitam naquelas Dimensões são “especializados” nas Energias do Sentido da Vida que lá predomina.

  As Sereias vêm das Dimensões Aquáticas. E os seres Aquáticos estão associados ao Sentido da Geração.

  Quando se manifestam entre nós, as Sereias nos envolvem de forma intensa com seu Magnetismo Aquático, de grande força equilibradora e purificadora do nosso campo emocional, e também nos despertam o Sentido da Geração e a Criatividade.

  Elas purificam e equilibram nosso corpo emocional porque já têm o próprio emocional purificado, equilibrado e desenvolvido. É como se trouxessem a Natureza Aquática até nós, porque são portadoras desse Magnetismo e o vivenciam o tempo todo.

  As Sereias, como tudo quanto existe nos mares, são regidas por Yemanjá e a têm na conta de Mãe Divina de todas.

  Servem a Divina Mãe com dedicação e amor e gostam de nós porque, após concluírem o estágio Encantado da Evolução, irão para o estágio Natural, onde também deixarão de ter o corpo de peixe, da cintura para baixo, e daí em diante terão um corpo feminino igual ao dos espíritos humanos.

  As Sereias não são como nas lendas, que as descrevem como seres que atraem os pescadores e os arrastam para o fundo do mar, sumindo com eles...

  Elas são Seres da Natureza Aquática, mas em seu lado espiritual, pois não pertencem ao lado material.

  Esses espíritos híbridos (metade peixe/metade mulher) possuem formidáveis poderes que, se colocados em nosso auxílio, muito nos ajudam.

  Como o arquétipo já existia, em função dos mitos e das lendas, então não foi surpresa elas se manifestarem quando se canta para Yemanjá.

  Na Umbanda, Yemanjá é tida como a “mãe-sereia”, a mãe dos peixes; diferente da Yemanjá Nigeriana, que não conhecia o mar, pois a Nigéria não faz limite com o mar. Na Nigéria, Yemanjá é associada às águas doces e existe até um rio com o seu nome. O que precisamos entender é que os Orixás foram reinterpretados e adaptados à Umbanda e à nossa cultura ocidental.

  Na Umbanda, Yemanjá é a Regente do mar e tem sua hierarquia de auxiliares, que são: na Esquerda, os Exus, Pombagiras e Exus Mirins do mar; e na Direita, os Caboclos e as Caboclas do mar, os Marinheiros, bem como as Sereias.

  No Estágio Encantado (Quinto Plano da Vida) elas são Sereias. Mas quando alcançam o Estágio Natural, no Sexto Plano da Vida, passam a ser denominadas Ninfas.

  As Ninfas são uma transição para um estágio posterior, quando tornarão a encantar-se e se transformarão em Yemanjás, Oxuns e Nanãs da Natureza.

  Quando se reencantam e se tornam Orixás da Natureza, adquirem o direito de se manifestarem já como Mães-Orixás, em seus médiuns, aos quais amparam e conduzem em suas evoluções.

  Dentro de um trabalho religioso de Umbanda, havendo solicitação dos Mentores, uma oferenda para a Linha das Sereias pode seguir os elementos que são ofertados ao Orixá Yemanjá, a Regente da Linha. No caso, podemos usar rosas brancas, frutas aquosas e suaves, conchas recolhidas na beira-mar e ervas, por exemplos, para que sejam imantados e revertam suas energias em nosso benefício.

FONTES: Os livros “Gênese Divina de Umbanda Sagrada” e “Arquétipos da Umbanda”, de Rubens Saraceni, Madras Editora.

O Cavaleiro da Estrela Guia

  Que Deus, nosso Querido Pai Celestial nos abençoe e ilumine todos os dias de nossa vida! Que Ele em sua infinita bondade e misericórdia, se apiede de nós, e que seus mensageiros nos ajudem quando nos sentirmos desamparados e sem rumo! Que através de seus diversos servidores leais, Ele propague cada vez mais o amor e as verdades divinas entre os homens! E que também possamos um dia servir-lhe de instrumentos para suas obras! Que assim seja em nome de Nosso Senhor Jesus Cristo, amém!

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  Salve queridos irmãos! Que Olorum abençoe todos vocês!

  Estou relendo a Saga do Cavaleiro da Estrela Guia, e achei importante escrever um pouco sobre ele. É um livro que nos traz muitas reflexões a cerca da vida e de como a conduzimos. Muitas vezes nos desviamos da Senda da Luz, e tapamos nossos ouvidos para os conselhos de nossos amigos espirituais, que tanto nos amam e fazem de tudo para que não caíamos. 

  Felizmente, apesar de ter caído algumas vezes, o Cavaleiro da Estrela Guia sempre se reerguia, graças ao Grande amor que possuí em seu coração e aos maravilhosos amigos e familiares que sempre lhe ajudavam. 

  Depois de ter cometido um grande erro, começou a viajar sem rumo para viver sozinho e culpar-se constantemente. Esse erro ele só conseguiu reparar após seu desencarne que é contado no segundo livro e no último. 

  É interessante como a vida dele se desenrolou e a sua busca incessante por ajudar o próximo e disseminar as verdades divinas. Posteriormente ele descobre que já vinha fazendo isso desde sua criação como espírito imortal. Aprendeu o segredo das ervas e da natureza com os Africanos e seu culto aos Oriás, aprendeu com os Pajés das aldeias indígenas a dominar os quatro elementos, aprendeu com os magos persas os segredos divinos e naturais, a natureza das coisas e o controle sobre a mente e corpo. Após seu desencarne prosseguiu em seu aprendizado no Templo Dourado, onde conhece o Mestre Han, que descobre ter sido seu pai em uma tempo longínquo. Neste templo, ele se aprimora nas técnicas mentais e corporais, aprendendo como manejar uma espada mística que foi lhe dada pelo seu Ancestral Místico e ajudando os espíritos sofredores que encontra no caminho. Aprende Chinês e lê todos os manuscritos da vasta biblioteca, dominando todos os conhecimentos disponíveis no mesmo. 

  Sua busca pelo conhecimento nunca acaba, mas continua sempre fugindo de seu passado que ainda lhe atormenta. Até que um dia as coisas mudam, e é interessante acompanhar e prestar atenção em cada detalhe depois disso. 

  Esse Cavaleiro tem muito a nos ensinar. Ensina sobre a importância do Amor Divino, e como devemos propagá-lo, ajudando todos e semeando o amor no coração dos que dele se afastaram. A vida dele é um exemplo para todos aqueles que querem realmente galgar as escadas da iluminação. 

  É a segunda vez que estou lendo a saga dele, e ainda continuo me fascinando, me surpreendendo e aprendendo com essa Biografia! Todos aqueles que tiverem disponibilidade financeira, adquiram este livro, tenho certeza de que não se arrependeram e poderão aprender muitas coisas sobre a Lei Divina, o Amor de Deus e seus servidores, como  os erros podem nos conduzir a lugares desagradáveis, e como a nossa consciência é um juiz implacável que não nos deixa esquecer nenhum minuto se quer os erros e pecados cometidos contra o Criador, seus filhos e sua Lei.

  Este é um dos muitos livros psicografados pelo Pai Rubens Saraceni. Indico todos eles como sendo ótimos materiais para podermos aprender não somente sobre a Umbanda, mas sobre nós mesmos e nossos irmãos encarnados e desencarnados, destes e de outros planos, mais evoluídos e menos evoluídos, os que servem na luz e os que servem nas trevas!

  Paz, Luz, Amor, Fé e Caridade!  

  Que Pai Oxalá abençoe a todos vocês com seu imenso amor, pois é o amor a maior ferramente do Criador para transformar almas!

Os 21 Graus da Magia Divina - Pai Rubens Saraceni

  Trago hoje para vocês um texto do Mago, Mestre e Pai-de-Santo Rubens Saraceni, sobre os 21 Graus da Magia Divina. Esses 21 Graus são transmitidos através dos cursos realizados pelo Pai Rubens, e podemos aprender o aspecto Magístico-Religioso nos Livros do mesmo. Espero que goste e os interessados busquem mais informações, pois tenho certeza que o Pai Rubens é uma pessoa à qual os guias e os Orixás confiaram os Segredos da Magia Divina.

Texto extraído do site: Colégio de Umbanda Pai Benedito de Aruanda

Link: http://www.colegiodeumbanda.com.br/index.php?option=com_content&view=article&id=69&Itemid=59

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Em 1999 teve inicio o ensino da Magia Divina, algo novo naquela época, quando só se ensinava magia em escolas iniciáticas fechadas e inacessíveis à maioria dos interessados nesse campo do esoterismo e do ocultismo.

Também inédito foi o método usado para ensina-la e de iniciar as pessoas que ingressavam em seus grupos de estudo porque dispensava-as de já possuírem conhecimentos anteriores nesse campo ocultista e facultava a todos um aprendizado pratico, eficiente e funcional em um curto  espaço de tempo.

Foi, de fato, algo inédito que gerou em seu inicio muita polemica e criticas acidas por parte de pessoas dos meios umbandistas e candomblecista que, acreditavam elas, para alguem ser mago bastava conhecere os Orixás e suas oferendas.

Nos Cultos Afro-brasileiros esse conhecimento é muito útil aos seus médiuns (eu entre esses muitos médiuns) para poderem abrir os cultos e para auxiliarem as pessoas necessitadas, indo à natureza em seus pontos de força , oferendando os Guias e os Orixás para que esses auxiliem-nas.

Esse trabalho feito na natureza com Orixás e Guias espirituais é magnífico e é denominado “magistico religioso”, diferente do que eu havia iniciado com o ensino da Magia Divina das Setes Chamas Sagradas, pois nessa Magia Divina o mago iniciado trabalha com os poderes Divinos onde estiver, bastando-lhe ter a mão os elementos necessários, as suas iniciações e os conhecimento de como realizar de forma correta e segura toda uma ação mágica abrangente em beneficio próprio ou de outras pessoas.

E, ainda que, nos muitos graus elementais da Magia Divina o mago iniciado sirva-se de elementos formadores da natureza (água, terra, fogo, ar, vegetais, minerais e cristais) usados por todas as “Escolas de Magia” do mundo todo, no entanto ele só serve-se deles como meios concentradores de poderes Divinos e como Portais multidimensionais e não como um fim neles mesmos.

Mas, além do uso de elementos universais no campo do ocultismo, ao mago iniciado é aberta a ativação dos poderes divinos só através de sua mente ou da “Magia Mental”, onde os poderes divinos atuam tambem a partir das suas mentalizações e direcionamento de suas ações, fato esse que dotou milhares de pessoas de um poder que antes não tinham.

Esse diferenciador mágico e o fato da Magia Divina ser ensinada às pessoas interessadas, não importando a religião que seguem ou se são médiuns ou não,( pois para trabalhar com ela não se incorpora e não se fica “tornado” por nenhuma força externa), prova o seu ineditismo, quebrando resistências e preconceitos e abrindo para todos uma nova forma de ativação dos poderes divinos e do direcionamento de suas ações em beneficio aos necessitados com ações mágicas.

Com o passar do tempo e com a abertura contínua de novos graus a partir de 2001, muitos dos que não a aceitavam e dos que criticavam seu ensino, aberto a todos, viram que seus ceticismos ou suas criticas não se justificavam porque a “Magia Divina” era “algo” novo e inédito, algo esse que causa naturalmente reações em contrario naqueles que desconhecem e nos que seguem outros métodos de trabalho magistico ou que pertencem a outras escolas de Magia.

Entendi o ceticismo e as criticas como algo normal diante de algo novo e procurei esclarecer a todos que me perguntavam com educação sobre a Magia Divina e olvidei os que teciam comentários desvirtuadores sobre a Magia Divina porque, a esses, só o tempo os esclarecia e lhes demonstraria que a forma dela ser ensinada e praticada era inédita, ainda que seus graus trabalhem com poderes divinos e elementos universais, comuns a toda a humanidade.

Tanto isso é verdade que hoje, onze anos e meio depois de ter iniciado o primeiro grupo de estudos da Magia Divina (três de maio de 1999) tanto vejo pessoas iniciadas comigo abrirem novos grupos de estudo quanto vejo outras pessoas abrindo novas “Escolas de Magia” ou abrindo as que antes eram fechadas ou secretas, tornando-as accessíveis a um maior numero de pessoas.

Se isso tudo está acontecendo atualmente, isso se deve aquela minha iniciativa inédita e pioneira de ensinar a Magia Divina de forma aberta a todas as pessoas que sentiam atração pelo assunto, mas que só tinham à mão livros falando de magia, mas que não iniciavam ninguém de fato e tudo ficava no plano teórico do conhecimento.

Hoje, quando vamos iniciar a abertura do seu 21º grau para o plano material com o ensino da “Magia Divina dos Sete Portais Sagrados”, sinto-me feliz por ter perserverado e resistido a todo o ceticismo, a todas as criticas e a todas as ofensas à minha pessoa e aos mentores espirituais que me sustentam e dão amparo e proteção à abertura da Magia Divina a todos que nela queiram iniciar-se e tê-la como mais um recurso luminoso da Lei Maior e da Justiça Divina para semearem o bem nesse nosso tempo, tão conturbado pelas dificuldades que as transformações de um estado de consciência para um outro mais elevado, tem criado para os seres humanos.

A Magia Divina não é o único recurso enviado a nós pelo alto para nos auxiliar nessa difícil transição.

Não! Isso não!

Muitos outros servos abnegados do nosso Divino Criador abriram muitos outros recursos, com todos se somando no auxilio das pessoas necessitadas.

Junto com a Magia Divina veio a abertura do mistério de uma classe de seres divinos descrito na Bíblia Sagrada, mas limitada a uma das classes de Anjos, e que são os Tronos.

Até a abertura do mistério dos Tronos na Magia Divina tudo o que todos em todo mundo sabiam sobre eles é que eram uma das classes de Anjos... E nada mais.

Mas, de repente, um manancial de conhecimentos sobre os Tronos brotou e não parou até hoje de nos enviar mais e mais conhecimentos sobre eles, sendo que o principal, ao meu ver, é que eles participam da criação como os poderes regentes dos Sete Planos da Vida; da Gênese Divina dos Seres e de todas as demais espécies vivas criadas por Deus; assim como participam ativamente da criação das realidades, dos reinos, dos domínios e das muitas dimensões da vida, assim como dos universos paralelos a esse nosso, material.

Mas eles também regem sobre tudo mais, desde as cores até os elementos formadores do nosso Planeta;

Desde nossas faculdades mentais até o funcionamento dos nossos órgãos e aparelhos biológicos.

Enfim, os Sete Tronos são as sete manifestações de Deus e regem todas as religiões já criadas pelos homens, fornecendo-lhes todas as Divindades, cultuadas pelos mais diversos nomes.

Mas também nos revelou que eles são os regentes divinos da Lei Maior e da Justiça Divina, assim como o são de todos os processos magísticos já abertos na face da Terra porque regem sobre os Sete Sentidos da Vida e tudo relacionado a eles.

Nos revelou que podemos associar os Sete Tronos aos Sete Elementos, as Sete Cores, as Sete Faixas Vibratórias, aos Sete Reinos da Natureza, etc.

Esse entendimento profundo sobre os Tronos de Deus nos forneceu as chaves mestras ativadoras de todos os processos magísticos, de todas as classes de seres Divinos, de todos os elementos, de todas as vibrações, de todas as irradiações, de todos os magnetismos, de todas as energias, de todas as espécies de vidas criadas por Deus.

Nos forneceu até as chaves interpretativas do Mistério dos Orixás dentro da Umbanda antes totalmente dependente do conhecimento existente só dentro do Candomblé Nagô ou Yorubano.

Enfim, a abertura da Magia Divina foi importantíssima e só uns poucos já atinaram com isso e dela vem se servindo cada vez mais porque uma das chaves interpretativas que no foi fornecida é a dos “Fatores Divinos” e suas funções na Criação, bem descritos no Livro das Energias e da Criação, editado pela Madras Editora Ltda.

Resumidamente, os 21 graus da Magia Divina são esses:

1. Magia Divina das Sete Chamas Sagradas
2. Magia Divina das Sete Pedras Sagradas
3. Magia Divina das Sete Ervas Sagradas
4. Magia Divina dos Sete Raios Sagrados
5. Magia Divina dos Sete Gênios Sagrados
6. Magia Divina dos Sete Anjos Sagrados
7. Magia Divina dos Sete Elementos Sagrados
8. Magia Divina das Sete Conchas Sagradas
9. Magia Divina das Sete Luzes Sagradas
10. Magia Divina dos Sete Mantos Sagrados
11. Magia Divina das Sete Cruzes Sagradas
12. Magia Divina das Sete Cores Sagradas
13. Magia Divina dos Sete Giros Sagrados
14. Magia Divina das Sete Espadas Sagradas
15. Magia Divina das Sete Águas Sagradas
16. Magia Divina dos Sete Eixos Sagrados
17. Magia Divina dos Sete Símbolos Sagrados
18. Magia Divina das Sete Essências Sagradas
19. Magia Divina das Sete Vestes Sagradas
20. Magia Divina de Exu 
21. Magia Divina dos Sete Portais Sagrados

Esses 21 graus trouxeram todo um vasto conhecimento sobre o Universo Divino e delineou todo um sistema magistico de fácil apreensão e de uma praticidade impressionante que vem surpreendendo médiuns umbandistas, seguidores das mais diversas doutrinas e magos das mais diversas escolas ocultistas abertos ao novo e que vieram conhece-la ou nela iniciarem-se também.

Isso nos faz sentirmos-nos gratos aos Mentores Divinos e Espirituais da Magia Divina, cuja abertura nos foi confiada.

Milhares de pessoas seguidoras das mais diversas religiões já se iniciaram nela e hoje se servem magisticamente dos seus poderes e mistérios para auxiliarem a si e aos seus semelhantes, tornando-se doadores desse auxilio aos necessitados.

Espero ter resumido aqui a importância desse novo recurso divino colocado ao alcance de todos os apreciadores do Esoterismo, do Ocultismo e da Magia.

Amarrações

Texto extraído do site "Candomblé - O Mundo dos Orixás"

Link: http://ocandomble.wordpress.com/2012/05/19/amarracoes-2/

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  Este é um dos temas mais polêmicos de que podemos falar, não só no enquadramento do Candomblé, como de qualquer prática religiosa que utilize rituais de magia.

  Cabe em primeiro lugar salientar que a magia, como tudo na vida, tem o seu lado bom e o seu lado mau, ou se preferir-mos, o seu lado positivo e o seu lado negativo, e cabe a cada um de nós escolher a utilização que lhe queremos dar.

  Está na natureza humana a constante luta por conseguir tudo aquilo que pretende, desde os objetivos mais elevados, até àqueles que nem vale a pena descrever… de tão ignóbeis que podem ser. E uma vez mais, aqui, também é a nossa escolha que prevalece. Somos nós que escolhemos as nossas metas e os nossos objetivos, e por isso, cabe-nos a nós também escolher os meios. E se não é tão questionável que os fins justifiquem os meios, devemos de facto preocupar-nos com os meios que escolhemos para atingir os nossos fins, porquanto, pelo caminho, estão quase sempre em jogo pessoas… e até vidas!

  Particularmente no Candomblé, e porque esta página a ele é dedicada, a prática de rituais de magia é uma constante, mas, vamos então analisar como ela é utilizada, por quem e para que fins.

  Os Ebós, as Oferendas e as Simpatias, são algumas das formas de magia que utilizamos, mas estes, todos eles sem excepção, foram criados originalmente com o intuito de corrigir alguma situação errada na vida de uma pessoa e para tal pode-se recorrer ao auxílio de diversas entidades; em primeira linha aos Orixás e depois, a outras entidades, que pelo seu estado evolutivo e pelas suas características, se assemelham mais a nós, humanos – aqui enquadram-se os Exús pagãos, as Pombagiras e os Caboclos – e estão de facto num plano mais próximo de nós.

  Qualquer destas entidades pode ser uma mais valia na vida de uma pessoa, pois o seu auxílio chega sempre, e se devidamente tratados são nossos aliados preciosos.

  Mas a magia, como já referi, também tem as duas faces da moeda, e a quem a pratica, é necessário, diria mesmo essencial, conhecer os dois lados, tornando-se mais uma vez necessário escolher o lado que se vai utilizar, e esse lado deve ser sempre o lado positivo  e construtivo.

  Poderíamos aqui, a título de exemplo, encarar como um veneno, que pode ser utilizado e para o qual é sempre necessário conhecer o antídoto: é do próprio veneno da cobra que se criam os antídotos que são utilizados para curar quem é picado por ela -  na magia, grosso modo, também temos que conhecer tanto o veneno como o antídoto, porque para se tratar ou curar alguém que tenha sido atingido pela magia negativa, é necessário saber contrapor.

  Obviamente, não vou aqui explicar – nem o poderia fazer – os detalhes desse conhecimento, o importante é que fique claro que quem mexe com um lado tem que conhecer o outro. Um dos magos mais conhecidos de sempre, São Cipriano, começou por ser um dos melhores magos que já se conheceram a manejar a chamada Magia Branca, mas de igual modo, mais tarde na sua vida, virou, e tornou-se um dos mais temidos e eficientes magos da Magia Negra. Também para ele isto só foi possível porque tinha conhecimento verdadeiro e profundo de como os dois lados funcionam.

  Portanto, assim como se pode Amarrar, também se pode sem dúvida Desamarrar, mas isto só é possível a quem tenha verdadeiros e fundamentados conhecimentos.

  Convenhamos no entanto que não são muitos aqueles que estão verdadeiramente capacitados para isto, portanto, quando pensar em fazer ou solicitar uma Amarração, pense, não duas, não três vezes, mas muitas vezes naquilo que está a pedir, pois você jamais terá a garantia de que o seu pedido possa ser atendido

  Ao fazer uma Amarração, você não só estará a pedir algo para si, como estará a mexer com a vida de outra pessoa, e de alguma forma forçando-a a agir de uma maneira que ela muito provavelmente não quer, não de forma voluntária e consciente. Quando isso acontece, muita coisa se altera, e por vezes os resultados não são nada satisfatórios e são até perniciosos para a vida das pessoas envolvidas.

  Imagine uma situação em que você quer muito ficar com uma outra pessoa e faz uma Amarração para conseguir o seu intuito. Imagine agora que uma segunda pessoa está interessada nessa mesma pessoa para quem você fez a Amarração e resolve também, para conseguir o seu intuito, fazer também uma Amarração. Como é que fica essa pessoa que está pelo meio? E você, vai conseguir o seu intuito? Ou é a outra pessoa que vai conseguir?

  Este tipo de situação não é inédito, é até cada vez mais comum, dado que são cada vez em maior número as pessoas que recorrem a este tipo de magia (embora a maioria jamais vá admitir que o fez!), e garanto que daqui não sai nada de bom para nenhuma das partes envolvidas, só confusão e mais confusão e muita dor. Cria-se assim um ciclo vicioso, e nenhuma das partes vai sair a contento.

  Ainda que posteriormente seja feita a magia para Desamarrar, entretanto, já muita coisa aconteceu que não tem retorno e já nada voltará a ser como era antes, ainda que a Desamarração seja um sucesso. Amarração mexe com o destino da pessoa, e nós simplesmente não temos o direito de impor a nossa vontade na vida e no destino dos outros. Esta forma de utilizar a magia não é de todo uma forma positiva. Está na hora de todos perceber-mos isto e agir-mos em conformidade.

  Gostaria, de uma vez por todas, que os verdadeiros adeptos e/ou praticantes do Candomblé, independentemente do posto que ocupem, se negassem determinadamente a aceitar este tipo de trabalhos que constantemente nos pedem, ou sequer de pensar neles como uma solução para as nossas vidas, porque não é de facto uma solução; mais que não seja, pelas consequências kármicas que lhes são inerentes e que o nosso lado espiritual jamais deve esquecer – chama-se Lei do Retorno!
Há sempre uma forma diferente de ajudar as pessoas… pelo lado positivo!
Axé!

Os Orixás

  Venho pedir o auxílio dos seres de luz, dos mensageiros celestiais, dos espíritos iluminados que habitam os diversos planos! Que os Sagrados Orixás estejam comigo em todos os momentos da minha vida, dando-me forças para prosseguir minha caminhada, dando-me forças para carregar a minha cruz, assim como nosso Pai Oxalá carregou a Dele antes de ser crucificado. 

  Que Eles me deem forças e inspiração para escrever este texto sobre essas vibrações divinas de nosso Pai Olorum! Que eu possa transmitir a minha visão a cerca dos Orixás com total amor, fé e devoção. Que assim seja em nome de nosso Senhor Jesus Cristo, Amém!

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  Olá irmãos e irmãs! Que Deus abençoe a todos vocês! 

  Hoje venho falar-vos sobre os Sagrados Orixás! 

  Os Orixás são as divindades do panteão africano. Com os escravos trazidos ao Brasil, e à outros países da América Latina, a sua fé, devoção e amor aos Orixás acompanhou-os. No período da escravatura como os negros eram proibidos de cultuar suas divindades, adotaram as imagens de Santos Católicos. Dentro das imagens dos Santos, eram colocados os assentamentos dos Orixás. Os assentamentos são apetrechos e fetiches inerentes aos Orixás, são uma representação material Deles, simbolizando a captação da energia da natureza, ligado aos Orixás correspondentes e sempre emanando energias para seus adeptos e crentes. Desse modo continuaram cultuando os Orixás sem que seus senhores soubessem. 

  Foi assim que o culto aos Orixás sobreviveu no Brasil e em diversos outros países, enriquecendo ainda mais a nossa cultura. 

  Os Orixás, mais do que forças da natureza, são vibrações emanadas do Divino Criador. Desse modo, Oxalá é uma vibração de Fé, Ogum de Coragem, Oxum de amor e assim por diante. Na Umbanda Esotérica/Iniciática são chamados de Tronos Divinos, o que, se for parar para analisar, é uma nomenclatura bem mais próxima da realidade dos Orixás, pois é através deles que o poder do Criador emana. Eles são o Trono onde Deus está sentado. São os Tronos que dão sustentação à toda Criação!

  Embora o sincretismo ainda esteja presente dentro dos Terreiros de Umbanda, é importante saber que os Orixás não são Santos, nunca encarnaram, com exceção de Oxalá, que teve sua última encarnação como Jesus Cristo. Ou seja, Ogum não é São Jorge, Oxum não é Nossa Senhora da Conceição, Omulu/Obaluaê não é São Lázaro. Foram sincretizados baseados em suas características, Ogum é guerreiro, forte, inspira coragem, por isso foi sincretizado com São Jorge, um nobre guerreiro e assim sucessivamente com todos os Orixás. 

  

  Espero que eu possa ter esclarecido à vocês um pouco do que são os Orixás, pois para saber mesmo "o que" são, só sentindo, conversando com eles mentalmente, pedindo sua proteção e suas irradiações divinas!

  Paz, Luz, Amor, Fé e Caridade!

  Bençãos de Oxalá!

Os Amores

  Que Deus me ilumine! Que o imenso amor d'Ele chegue até o meu coração, fazendo-o transbordar em amor por todas as criaturas! Que os espíritos de luz, os mensageiros celestiais, estejam ao meu lado me inspirando a cerca desse assunto tão belo e profundo! Que eu possa ser tocado por essa luz divina que irradia amor para todas as criaturas, em todos os planos! Que assim seja, em nome do Divino Amor Encarnado, nosso Senhor Jesus Cristo, amém!

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  Olá queridos irmãos e irmãs! Que a infinta fonte de amor que jorra do coração do Divino Mestre inundem vossos corações!

  Embora em português haja somente uma palavra para designar este sentimento, em grego há três palavras distintas que abordam diferentes aspectos do amor.

  A primeira palavra é Eros. Eros é o amor carnal, o desejo, é o amor repleto de paixões inebriantes, é o amor de um homem e uma mulher no seu aspecto mais físico. Nesse aspecto, a dimensão erótica expressa o amor carnal em seu sentido pleno de amar a natureza humana. 

  A segunda palavra é Filia. Este é o amor existente entre amigos, que não cobra, que não torna o outro escravo, não cria dependentes. O Divino Rabi disse o seguinte sobre este amor:

"Ninguém tem maior amor do que aquele que dá a vida por seus amigos" (Jo 15:13). Esse amor culmina na disposição de expor a vida em beneficio do outro. 

  A terceira, e a mais bela na minha opinião, é Ágape. Este é o amor divino, é o amor na sua forma mais pura. Este foi o amor manifestado por Jesus, Krishna, Buddha e todos os grandes avatares que vieram a humanidade. Este é o verdadeiro amor, o amor de Deus para com seus filhos. Este é um amor que possui aspectos do Filia, mas não do Eros. É o amor por todas as criaturas, por todas as coisas que vivem, por todos os seres. Nesse amor não há espaço para preconceito, para julgamentos, para condenações. Quando se ama uma pessoa verdadeiramente o Eros está presente, mas no mais íntimo do coração está o Ágape, que é o amor em sua plenitude. É o amor que doa sem esperar receber, mas que recebe e sente imensa vontade de doar. Neste aspecto do amor, não há mais a presença da paixão, do desejo carnal. Quando a fase da paixão de um casamento passa, ou como costumam dizer "as coisas esfriam", é quando vemos verdadeiramente se o amor está presente. Não é necessário que haja mais o contato íntimo, as relações sexuais, mas existe um enorme companheirismo, um enorme amor. 

  No mundo espiritual é o Filia e o Ágape que predominam, pois não sentimos mais as necessidades animais, as paixões carnais. É o mais puro e belo amor que um ser humano pode ter por outro. E é a esse amor que o Rabi se referiu quando disse: "Amai ao próximo como a ti mesmo", e também na seguinte passagem: "Eu, porém, vos digo:Amai aos vossos inimigos, e orai pelos que vos perseguem"!

  Sigamos os exemplos dos Grandes Mestres de todos os tempos, dos espíritos de Luz, dos Anjos do Senhor. Amemos uns aos outros, com o puro amor, com o Ágape! Não é uma tarefa fácil, mas não é algo impossível. Devemos nos re-disciplinar para que possamos entender e exercer este verdadeiro amor, o Amor Divino.

  "O Cristo não pediu muita coisa, não exigiu que as pessoas escalassem o Everest ou fizessem grandes sacrifícios. Ele só pediu que nos amassemos uns aos outros" - Chico Xavier

Exús e Pomba-Giras

Exú Tranca Rua das Almas - Pintura Intuitiva feita por um médium

  Peço mais uma vez para que os irmãos de Luz se aproximem! Em nome de Jesus nosso Senhor e salvador, peço humildemente aos seres de luz que estejam ao meu lado nesse momento me ajudando a esclarecer aos nosso irmãos sobre o grande mistério que são os queridos compadres e comadres da Umbanda! Que eu possa desmistificar a imagem errônea e maldosa que muitos irmãos encarnados possuem desses incansáveis trabalhadores. Peço ao meu guia espiritual e ao meu anjo da guarda que me ajudem nessa tarefa. Que assim seja em nome de Nosso Senhor Jesus Cristo, nosso querido Pai Oxalá, Amém!

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  Olá queridos irmãos e irmãs! Que nosso Pai Celestial abençoe todos vocês! 

  Quero falar-lhes hoje sobre os misteriosos exús e pomba-giras de nossa querida Umbanda!

  No período da escravatura, os negros, para poderem continuar cultuando seus deuses tiveram que sincretizá-los com os santos católicos. Eles fizeram esse sincretismo baseados nas personalidades dos Santos e em seus atributos. Desse modo Oxalá passou a ser Jesus Cristo; Iansã passou a ser chamada de Santa Bárbara; Ogum virou São Jorge e assim por diante. 

  Só que houve um pequeno problema, com quem eles sincretizariam os exús? Seres que trabalham para a Lei, servindo-a nas trevas? Nenhum santo servia nas trevas. Então não havia outro jeito a não ser sincretizá-lo com o diabo. E essa de exú ser diabo acabou "pegando", e permanece até os nossos dias atuais.

  O que é Exú? Exú é soldado, é guardião dos caminhos, é executor da justiça cármica! Exú não faz mau para ninguém! Os exús e pomba-giras são entidades que já foram encarnadas como nós, e que estão trabalhando na Umbanda como uma forma de resgate cármico ou por opção própria. Exú devolve aquilo que lhe pedirem, se pediu o bem ele devolverá o bem, se pediu o mau, exú devolve na mesma moeda. 

  Os exús e pomba-giras que trabalham na umbanda são os exús e pomba-giras coroados, ou seja, que trabalham para a Lei maior, a justiça divina de causa e efeito. Esses são os verdadeiros exús, eles não aceitam trabalhos com fins negativos, aqueles trabalhos que tem como objetivo prejudicar outros. Ai de quem pedir algo ruim para um verdadeiro exú!

  Os exús e pomba-giras trabalham dentro da energia sexual, da energia animal que liga os homens à terra. Por isso se apresentam como sedutores e encantadores aos seus consulentes. Eles nos protegem de demandas, de magias negras e espíritos obsessores que queiram nos atrasar em nossa caminhada. Eles atuam recolhendo esses espíritos e encaminhando-os para tratamento em outras colonias espirituais, ou mesmo encaminhando-os diretamente para uma nova encarnação. São os nossos guardiões, eles protegem os templos, as igrejas, os terreiros, os centros espíritas e etc. Quando forem a uma igreja irmãos, tenham certeza que Exú esta guardando a porta para que nenhum espírito com más intenções entre.

  Alguns acreditam que para incorporarem exú/pomba-gira precisam entortar o corpo, dobrar os dedos como se fossem garras, falarem palavrões e beberem muito, mas isso é um tremendo engano e uma desonra à esses guardiões. Isso acontece na maioria das vezes devido a crença do médium que acha necessário esses tipos de atitudes para incorporar um exú.

  Alguns acreditam que os exús e pomba-giras são seres sem luz. Lindo engano! Muitas vezes esses exús e pomba-giras que muitos tanto julgam são seres extremamente evoluídos que decidem permanecer nesse "cargo" por acharem que desse modo servem melhor à lei divina!  E há casos em que nossos amados pretos-velhos transfiguram seus corpos astrais em exús para que possam atuar junto com esses irmãos! Os exús e pomba-giras são entidades que muito trabalham! Convivem com o sofrimento, a dor e a angústia emanada pelos irmãos desencarnados que estão no baixo astral devido aos seus erros cometidos quando encarnados. Exú também ama meus irmãos! São seres que realmente se compadecem do sofrimento humano e fazem o possível dentro da lei cármica para nos ajudar!

  Sigamos o exemplo desses irmãos e também tenhamos mais misericórdia, mais compaixão daqueles que vagam nas trevas. Trabalhemos para que eles saim das trevas da ignorância, do ódio, do rancor e enxerguem a luz da sabedoria, do amor e do perdão!

  Espero que eu possa ter esclarecido um pouco os irmãos sobre oque são esses queridos guardiões e guardiãs da Umbanda. 

Paz, Luz, Amor, Fé e Caridade!

Bençãos de nosso Pai Oxalá para todos! 

Movimento Gota D'Água

  Olá Queridos irmãos e irmãs! Que nosso Senhor abençoe a todos vocês!

  Hoje venho pedir sua ajuda.

  Vou pedir à todos vocês irmãos, que realmente se importam com o futuro de nosso país para que entrem no site do movimento e assinem um abaixo assinado para que parem a construção da Usina Hidrelétrica no Rio Xingu. A construção dessa hidrelétrica causará a destruição de uma imensa área por causa de seu alagamento, tendo que expulsar os índios que moram nessa regiões e acabando com muitas espécies que ao seu redor habitam. 

  Por favor, venho pedir para que gastem 5 minutos do seu tempo assistindo o seguinte vídeo, que dará todas as explicações necessárias sobre essa Usina que pretendem criar e seus efeitos devastadores:

http://www.facebook.com/video/video.php?v=4839667117697

  O Endereço do site é o seguinte:

http://www.movimentogotadagua.com.br/

  É só entrar no site e ir no "Assine Aqui", colocar seu nome, cidade, e-mail e se quiser o cpf.

  Se conseguirmos um número considerável de assinaturas, poderemos impedir que essa usina seja construída e desse modo evitar que várias espécies vegetais e animais sejam mortas e que os habitantes percam suas moradias! Vamos Contribuir para o futuro do Brasil! Não deixemos mais os "poderosos" tomarem decisões por nós! Salvemos nossas matas! Salvemos nossas Vidas! Salvemos nosso Futuro!

  Que os espíritos de luz ajudem nesse movimento, inundando-nos com o amor divino, o amor por todas as coisas criadas pelo nosso Pai Celestial! Que esse amor toque o coração das pessoas e sensibilizem-as! Que reconheçamos cada vez mais o importante papel da natureza, que é necessária para nossa sobrevivência, para nosso sustento e que possamos ajudá-la retribuindo esse amor e carinho, cuidando e dedicando à ela o mesmo amor que recebemos. Que assim seja em nome de Nosso Senhor Jesus Cristo! Amém!

Que Oxalá abençoe a todos!

Paz, Luz, Amor, Fé e Caridade!

Sacrifício de Animais no Candomblé

  Peço a Deus, meu Pai Celestial que me abençoe e ilumine para que eu possa discorrer sobre este assunto que é tão polêmico e controverso! Que os meus guias espirituais, e as entidades  de luz que trabalham na corrente astral do Candomblé estejam ao meu lado, me inspirando sobre o assunto aqui tratado para que eu não cometa nenhum erro e venha a provocar preconceitos contra este instrumento de Olorum! Que assim seja, em nome de Nosso Senhor Jesus Cristo, amém!

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  Olá queridos irmãos e irmãs! Que a Paz do Senhor esteja com todos vocês! 

  Hoje venho vos falar sobre um assunto um tanto polêmico: sacrifício de animais.

  Lembremo-nos que a Umbanda e o Candomblé possuem ritualísticas e dogmas diferentes, embora muitos deles sejam semelhantes. A Corrente Astral de Umbanda, não reconhece sacrifícios como um rito umbandista e sim candomblecista.

O sangue é um elemento de poder, portador de uma tremenda carga energética, assim como outros fluidos como a saliva, o sêmen, a lágrima e etc. Os animais no Candomblé são sacrificados, suas entranhas retiradas e então suas carnes são servidas(depois de cozidas) para os Orixás e para os Filhos da casa. Através deste ato(Sacrifício) eles transmitem e revitalizam o Axé da casa e dos Filhos da casa, ou seja, há uma troca energética entre os Orixás e seus Filhos de fé. 

Existem lugares, sons, objetos e partes do corpo impregnados de Axé. Apresentarei alguns deles:

No Corpo: coração, figado, pulmões, rins, pés, mãos, rabo, ossos, dentes e etc...

Nos vegetais: raízes, folhas, sementes, néctar, mel e etc...

Lugares: mar, rio, florestas, pedreiras, montanhas, cachoeiras, lagos, poços e etc...

Existem três categorias dos elementos portadores de Axé:

1) "Sangue" Vermelho;

2) "Sangue" Branco;

3) "Sangue" Preto.

O "Sangue vermelho" compreende:

a) No reino animal: Sangue

b)No reino vegetal: Óleo de dendê, pó vermelho, mel, sementes, legumes, vegetais, grãos, frutos e etc...

c) No reino mineral: Sais, giz, prata, chumbo, pedras, areia, barro, terra e etc...

O "Sangue Branco" compreende:

a) No reino animal: Sêmen, saliva, plasma, hálito/sopro e etc...

b) No reino vegetal: Sementes, seivas, sucos, álcool, bebidas brancas extraídas das palmeiras, vegetais, legumes, grãos e etc...

c) No reino mineral: Sais, giz, prata, chumbo, pedras, areia, barro, terra e etc...

O "Sangue Preto" compreende:

a) No reino animal: Cinzas de animais

b) No reino vegetal: Sumo escuro de certas plantas, pó azul, carvão vegetal, vegetais, legumes, grãos, raízes e etc...

c) No reino Mineral: Carvão, ferro, pedras, areia, barro e etc...

  Depois da comida ter sido oferecida ao Orixá, que imanta a comida com suas irradiações, seu Axé, ela então é distribuída aos filhos da casa para que todos possam compartilhar daquela energia. Oque ocorreu? Uma troca de energia entre Animal, Orixá, Terreiro e Filhos de fé.

  A única pessoa que pode sacrificar o animal é o Axôgun (mão de corte). Para isso existe todo um procedimento ritualístico pelo qual a pessoa passa para adquirir esse "status". O axôgun deve cuidar para que o animal seja sacrificado rapidamente e sem dor, pois, caso o contrário, o Orixá pode rejeitar a oferenda. Através deste ato, os filho de fé incorporam os elementos simbólicos que representam os princípios vitais e essenciais de tudo oque existe. 

  Quando um Orixá pede um sacrifício como forma de fazer algum tipo de trabalho ou desmanchar demandas e feitiços negativos, é porque ele precisa de uma energia extra para poder realizar o trabalho. Por isso nas casas sérias de Candomblé os animais só são sacrificados nas celebrações/festas dos Orixás, e em casos de extrema necessidade como os acima citados. Em casa séria não se sacrifica animais para todos os trabalhos realizados, isso só é feito em casas descompromissadas e que não sabem o valor de uma vida animal. 

  Tanto Candomblé quanto Umbanda tem íntima relação com a natureza, por isso não faria nenhum sentido eles sacrificarem os animais por bobagens. E a carne dos animais sacrificados não é jogada fora, desprezada, são consumidas nas festas, logo, não há muita diferença entre você comprar um animal no açougue para consumo ou sacrificá-lo para posteriormente ser consumido. 

  Embora eu ache desnecessário os sacrifícios realizados no Candomblé, eu respeito a sua forma de culto e acho muito bonita a sua ritualística. Lembrem-se sempre meus irmãos "Não julgueis para não serdes julgados"! Respeitemos e amemos à todos sem preconceitos!

Que a paz de oxalá esteja com vocês!